La démocratie athénienne est le berceau historique et la référence politique incontournable de notre modernité politique. Mais comme pour nos démocraties modernes, elle n’est pas née spontanément. Il a fallu une longue série de crises politiques violentes, étalées sur plusieurs siècles, grâce à des hommes politiques exceptionnels comme Solon, Clisthène, Thémistocle ou Périclès, pour l’inventer. Retour sur une des plus grandes inventions politiques de l’histoire de l’Humanité.

Pour toutes les démocraties modernes, la référence fondatrice à la démocratie athénienne est incontournable. Athènes n’est pas qu'une référence historique, c’est aussi un exemple d’état démocratique qui durera plusieurs siècles. De ce fait, les principes, les institutions, les limites et les défauts de la démocratie athénienne s'avèrent très utiles pour comprendre la démocratie et faire progresser leurs institutions démocratiques.

Une fois posées les grandes idées de la démocratie par opposition aux monarchies, théocraties, tyrannies et autres oligarchismes divers, se pose un défit permanent : celui de l’organisation des institutions politiques démocratiques, à savoir le formalisme institutionnel démocratique. Élection représentative ou participation directe ? Régime parlementaire ou présidentiel ? Scrutin majoritaire ou proportionnel ? Réitération des mandats ? Durée pour les magistratures ? Élections ou tirage au sort ? Ce défi est aussi ancien que la démocratie et conditionne l’effectivité démocratique d’une démocratie.

La démocratie seule n'est rien si elle n'est pas liée à une approche philosophique humaniste. Seule, elle n'est qu'une forme de dictature comme les autres : celle du plus grand nombre. Ce qui revient, en fin de compte, à la loi du plus fort même si elle ne s'exprime plus dans la violence. Dans ce cas, elle n'est ni meilleure ni différente des autres formes de gouvernement et elle entraîne avec elle populisme et démagogie. Pour que la démocratie soit plus qu'un moyen de pouvoir et devienne une fin dans l'exercice du pouvoir, il faut l'associer à d'autres valeurs, celles de l'humanisme. L'humanisme est une exigence politique qui donne seul son plein sens à la démocratie.

L’idée de la laïcité est née progressivement dans les pays européens en réaction au cléricalisme, aux conséquences de la Réforme et des guerres de religions. Cette idée novatrice est encore largement incomprise, notamment dans ses relations avec la refondation des principes politiques des sociétés démocratiques. Quelles sont les relations entre la démocratie et la laïcité ? Un pays non-laïque est-il un pays vraiment démocratique ? Et si la laïcité était à la fois une expression de la démocratie et une étape dans la démocratisation des sociétés.

La démocratie ne peut apporter plus que la démocratie. Comme toute organisation politique, la démocratie possède des limites « ontologiques », qui ne sont pas des défauts mais le cadre indépassable dans lequel elle peut s’exercer. Ces limites ontologiques se distinguent des limites historiques, qui sont liées pour leur part à la construction historique de toute démocratie. Demander à la démocratie plus qu’elle ne peut apporter en politique est une erreur habituelle en démocratie, qui entraine en réaction un rejet de la démocratie.

La démocratie est un régime politique contre-naturel et compliqué à mettre en oeuvre. Il est plus facile de faire une dictature qu’une démocratie. De ce fait, la démocratie a des exigences politiques, institutionnelles et sociales bien plus importantes que tous les autres régimes politiques, aussi bien sur le plan individuel et que collectif.

Il n’y a pas de démocratie sans démocrates, c’est à la fois la force et la faiblesse de toute démocratie. La démocratie ne se résume pas qu’à un jeu d’institutions politiques bien huilées. Il faut encore des citoyens qui adhèrent au principe démocratique, au projet démocratique et qui surtout, se comportent de manière démocratique. Or, il ne suffit pas de vivre dans une démocratie pour être démocrate pour autant.

Depuis la seconde moitié du 20ème siècle, une nouvelle notion politique est apparue dans les démocraties : la désobéissance civile. Que désigne cette notion ? Tout appel à la désobéissance relève-t-il de la désobéissance civile ? Il n’y a pas de société sans obéissance, y compris en démocratie. Mais à quel moment l’obéissance devient-elle anti-démocratique ? Qu’est-ce que la désobéissance civile ? En fonction de quels principes éthiques ? La désobéissance civile peut-elle être un outil du progrès démocratique ?

Dans nos sociétés démocratiques, on dit à chaque élection que l’abstention est un problème en démocratie. De droite comme de gauche, il y a là une sorte de consensus. Mais qu’en est-il en réalité ? Entre la position principielle et la réalité effective des sociétés démocratiques, entre la position idéologique et la position pragmatique, l’abstention est-elle si problématique que cela ? Nous essayerons d’examiner de manière critique ce type d’affirmation pour voir la dimension exacte du problème abstentionniste dans les démocraties.

Dans l’histoire des démocraties, il est courant de s’intéresser à la naissance des démocraties, par exemple lors de révolution. Mais il est tout aussi intéressant de s’interroger sur la manière dont disparaissent les démocraties. La disparition des démocraties s’avère être beaucoup plus révélateur sur la nature et les principes de la démocratie que leur constitution. La compréhension des processus de destruction et d’affaiblissement des démocraties est un enjeu démocratique majeur.

La démocratie n’est pas qu’une question d’institutions politiques, d’institutions administratives ou d’élections. Elle implique une certaine idée de l’Être Humain, de la société et du sens de l’existence humaine, aussi bien au niveau individuel que collectif. La nature métapolitique de la démocratie est à l’origine des résistances et des oppositions, bien au-delà des formalismes politiques, que suscite la démocratie. Avant toute chose, la démocratie est un projet civilisationnel.